Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master Bhagavan Sri Ramana Maharshi sri ramana maharshi

ДЭВИКАЛОТТАРА Введение (Шри Бхагавана) Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их об­раз жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Бо­гине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спас­ти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплы­вающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сби­тые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и до­стигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира. Благословение Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолв­ном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари. Текст первый (Редакция Артура Осборна) 1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милос­тив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения. 2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех гре­хов и освобождаются от сансары. 3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме). 4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упо­рен в джняне, как объяснено здесь. 5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, на­лагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму. 6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспа­ти), он — Йогин, и он один богат тапасом. 7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удер­живается незыблемым. 8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добро­детель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищу­щих. 9. Лишь стабилизация беспокойного ума является ис­тинным паломничеством, правильным принесением ми­лостыни и единственной аскёзой. 10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости. 11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности? 12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверен­но достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно. 13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Ис­тинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привя­зан к этой шакти. 14. Признание мира как проявления шакти есть по­клонение шакти. Чистое знание, не связанное с объекта­ми, является абсолютным. 15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, пад­мах, мантрах божеств или их формах. 16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода. 17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана. 18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчас­тий в этом мире. 19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием. 20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже во­ображения. 21. Поистине нет причины, нет результата и нет дей­ствия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем. 22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь. 23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникаю­щей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелко­вичный червь в собственном коконе. 24. Как бы ни были благоприятны условия, в кото­рых человек рождается в мире, есть бесконечные стра­дания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте. 25. Путь предписан только для достижения Знания. Ос­тавь любые виды йоги, включающие действия, и медити­руй на Пустоте. 26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знато­ками этой Пустоты. 27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пусто­те достигается нирвана. 28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все­проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (пер­воэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание. 30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасы­вать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями. 31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Со­знании) и становись единым с ним. 33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоя­нию снова и снова. 34. Когда однажды ум становится устойчивым, то сле­дует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует по­мышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии. 35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуж­дать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь. 36. Точно так же как пространство не загрязнено кон­тактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом. 37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в рав­новесии. 38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно ос­таваться непривязанным. 39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его. 40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно осво­божден от мыслей, это означает мукти 41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосре­доточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетли­во проявляется после этого, должно быть целью и завоевы­ваться. 42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и прак­тикует до конца, утверждаются в том невыразимом состо­янии, которое превосходит рождение и смерть. 43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является зна­ками уз в сансаре. 44. Качества — это пары противоположностей; отвер­нись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он ста­новится видехамуктой. 45. Мудрому не следует относиться к телу с отвраще­нием, оно само умрет когда истощится прарабдха карма. 46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно про­является и ведет к мокше. 47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограниче­ний и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей. 48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем соб­ственном естественном состоянии. 49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принад­лежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой. 50. Я есть Высший Брахман! Я есть Господь Вселен­ной! Таково твердое убеждение мукты; любой другой опыт ведет к зависимости. 51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний. 52. Тот, кто в священных текстах описывается как не­рожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он. 53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свобо­ден, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и все­гда в Блаженстве. 54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же вре­мя является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мук­ти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). 56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ. 57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бы­тие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и прино­ся различные дары. 58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный сном и дру­гими состояниями, но превосходящий все творения. 59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребы­вает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка ста­нет Брахманом и будет бессмертным. 61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково пове­дение Просветленного. 62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почи­тание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще. 63. Он не связан кодексами поведения, частым посе­щением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты. 64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли ак­тивности или религиозных ритуалов; наоборот, он осво­бождается раз и навсегда от любых действий и норм по­ведения. 65. Пусть ученик откажется от общепринятых обыча­ев и традиционных практик как звеньев его оков. 66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему. 67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зве­ря и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобожде­ние не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании. 68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах. 69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, де­реву или жизни в любой форме. 70. Поэтому пусть не только не уничтожается расти­тельность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать. 71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как ма­рана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от воз­любленного). Почитание изображений не должно быть са­моцелью. 73. Откажись от поклонения священным местам и об­разам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании). 74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом. 75. Йогин не должен управляться желаниями и при­носить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать эк­стаз только в Атмане, свободном от желания и страха. 76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и дру­гими. 77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, за­висть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения. 78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки. 79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле. 80. Так как Освобождение — результат Знания, то чу­дотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий. 81. Если только душа узнает своего истинного Учите­ля, Освобождение становится несомненным, вне зависимо­сти от наличия сверхъестественных сил. 82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является прояв­лениями Шанкары1. 83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просвет­ленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плода­ми, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Про­светленных они разделяют их заслуги, а злословием — раз­деляют их недостатки. 85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, от­носящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать? Текст второй (Шестое, пересмотренное и исправленное, английское издание “Собрания произведений”) 1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс пове­дения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив. 2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каж­дый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различаю­щие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого. 3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудро­сти, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет её, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо. 4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанно­сти и желания чего-либо, будь пылкой в поиске оконча­тельного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения). 5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобож­дения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней. 6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, бес­покойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Виш­ну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели. 8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и дви­жущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Созна­ние и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений. 10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Осво­бождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана. 11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть вы­сочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовлен­ный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Ре­альностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне. 12. Оставив мирское знание, великий герой, овладев­ший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, все­проникающей, лишённой всякой формы, непременно дос­тигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения. 13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полнос­тью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута. 14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлю­щее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сия­ние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых фено­менов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодо­носит как Освобождение, даруя Спасение, создавая воз­можность соединиться с Высочайшим. 15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей сте­пени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахож­дениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для по­читания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания. 16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых раз­личных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, за­держка дыхания и концентрация. 17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочай­шая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого. 18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепля­ясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвер­жен любым страданиям в мире. 19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все­проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, меж­ду, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом. 20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих дей­ствий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не мо­жет быть видимо. 21. В нашем естественном состоянии действия, причи­на и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Факти­чески даже разнообразный мир не существует. Как тако­вой даже мирской человек, привязанный (различными при­манками) к миру, также не существует. 22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она* сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим един­ственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это. 23. Если человек не медитирует на этой великой все­проникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе. 24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва. 25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Зна­ния. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается. 26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принци­пы) — от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, — человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости которая выше Материи. 27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более бес­покоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно. 28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинако­вым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью. 29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высо­чайшим Блаженством. Видишь, как замечательно! 30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успо­каиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбра­сывать в него топливо. 31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии обморока и сновидений, так же как глу­бокий сон и бодрствование, — все должны быть разогнаны. 32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] от­лично от праны (жизненной силы) которая тонко привяза­ла себя к эгому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании. 33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуж­дая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавли­вай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии. 34. Когда однажды ум становится устойчивым, не сле­дует как то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным. 35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за не которую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость. 36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, одна­ко, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти эле­ментов, остается незапятнанным при их растворении. 37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается на­вечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как чело­веческого существа достигнута. Это также знак подлинно­го знатока Писаний. 38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, — вверху, внизу, посередине или где либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум все­гда свободным от любой поддержки (внутри или вовне). 39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достиг­ла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии. 40. Состояние в котором ум лишен возможности цеп­ляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Ос­вобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо за помни это. 41. Полностью разгоняя все привязанности и закреп­ляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей прак­тике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью. 42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пу­стоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть. 43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и зна­ние этих объектов — всё это ведет к зависимости в могуще­ственной сансаре. 44. Говорят, что все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой. 45. Разумному не следует оставлять тело из отвраще­ния к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт. 46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое подни­мается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высо­чайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом. 47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности. 48. Отбросив все представления о стране, касте, не­запятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопро­сах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии. 49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы на­звать меня своим, и Я не вижу никого, кто — мой. Я совер­шенно один. 50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зави­симости. 51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он пере­живает совершенный Мир. 52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерож­дённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений. 53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полнос­тью освобождённый и всегда присутствую везде. Я не­определим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана. 54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолют­ная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между вер­хушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кож­ным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутрен­ними инструментами, такими как ум и интеллект). 55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рве­нием размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна). 56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): не­бесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый по­клоняется только Мне. 57. Многими видами редкой аскёзы и благотворитель­ности каждый почитает только Меня. Познай, что это об­ширное творение, движущееся и неподвижное, и все объек­ты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое. 58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я так­же и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Еди­ное, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глу­бокого сна), Единое, которое лишено Вселенной. 59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать. 60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное вре­мя, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бес­смертия. 61. Объяснив таким образом природу Знания, дающе­го возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его вни­мательно. 62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, еже­дневное совершение хомы, почитание, другие жертвопри­ношения в огне или любые иные средства [садханы], кото­рым следуют после интенсивного изучения, никогда не тре­буются для него (серьезного практика, ищущего Освобож­дение). 63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почи­тание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространив­шимся по Земле, и соблюдение великих обетов — всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение). 64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, — не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения. 65. Отрекись полностью от всех религиозных предпи­саний и дисциплин. Поскольку все виды действий конча­ются узами, оставь все действия — планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга. 66. Даже если устремленный овладевает многими ви­дами сверхъестественных сил и магическими силами, та­кими как видение погребенных в землю, и может демонст­рировать их перед миром, ему следует отбросить привя­занность ума к ним. 67. Все эти (силы) — только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низки­ми Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании. 68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприят­но. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно. 69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благо­разумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание. 70. Он (истинный устремлённый) не должен вытаски­вать молодые корни (ароматных растений, что часто дела­ют при почитании); ему не следует даже срывать листья; ему не следует в гневе вредить любой живой твари; он не должен бессердечно срывать даже цветы. 71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, исполь­зуя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вы­зывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людь­ми), хорошо известная стхамбана (замораживание спо­собностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамерен­ный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов. 73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закре­пить ум на божествах, находящихся в святых местах и хра­мах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практи­ках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепро­никающему подлинному Сознанию. 74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко все­му, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и вра­гами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота. 75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто не позво­ляет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, сво­боден от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане. 76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, оди­наково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя. 77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуж­дениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхвале­ния. 78. Постепенно и полностью избавься от ревности, зло­словия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали. 79. Если человек свободен от всех пар противоположно­стей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это. 80. Освобождение достигается только Знанием [джня­на]. Другими силами [сиддхи] такой плод недостижим. Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мир­скими радостями и чудотворными силами [сиддхи] и стра­стно ищут их. 81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахма­на) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет. 82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Еди­ный всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, пря­мо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы). 83—84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие просветлённого и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сан­дала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов. 85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему по­ведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть дей­ствительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.

Похожие:

	Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Шри раманашрам благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного бла­готворительного фонда спасения...		How to be Your Own Real Self as Pure Happiness Еседы с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: в 2 т. / Сост и пер с англ. О. М. Могилевера / М. – Тируван­намалай:...
	О проведении запроса котировок цен Выполнение работ по техническому обслуживанию оборудования дизель-генератора марки iveco aifo 8061 sri 25. 05 A 550 мощностью. 114...		Профессиональная радиостанция vector vt-44 master В комплекте: портативная радиостанция vt-44 Master, сетевое з/у типа "стакан", клипса, аккумулятор, кистевой ремешок, инструкция...
	Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...		Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...
	Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — комбинация мощных функций Domino и Notes Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — объединение мощных возможностей Domino и Notes		Время повсюду московское Эд продолжает работать над Lotus Esprit. Он меняет распределительный ремень и коллектор, а потом берется за салон. Смогут ли ребята...
	Lotus Domino R. 5; @- popjttyjibi, LotusScript, ecmpoennbie kjiocch LotusScript u Java 501 Если агент обрабатывает только документы, содержащие слово "tulip" и созданные позже 18		Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей... Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей совместно с Мини-Лабораторией Gretag Master Lab
	Бхакти Чару Свами. Вводные лекции по вайшнавскому этикету А. Ч. Бхактиведанта Свами. Шри Чайтанья Чаритамрита, том 1: Ади-Лила, главы 1-7 скачать		Инструкция по эксплуатации: grand master hunter cx III Ознакомьтесь с регуляторами на панели управления. Их основные функции описываются здесь
	Опросы для подготовки к экзамену по мдк Что такое отношение между таблицами бд по принципу ‘главный подчиненный’ (‘master detail’)?		Памятка туристам, выезжающим на шри-ланку У него Вы получите пакет следующих документов: авиабилеты, ваучер, страховой полис. После этого Вы должны самостоятельно зарегистрироваться...
	Рабочая программа учебной дисциплины «Management», qualification (degree) to be earned – Master of Science in Goods management. Full-time program		6165 Многофункциональный верстак «master 1000» Крепёжный элемент „F“ потянуть таким образом, чтобы верстак с усилием сложился (стр. 6, инфо 6)