Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master Bhagavan Sri Ramana Maharshi sri ramana maharshi

12 У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Атмана даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала пло­доносить)? М: Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума. Подобно этому, при вовлечении в разно­образные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Атман”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”. Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О! Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию. Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страда­ний и достижения высочайшего Блаженства. Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Атмана возникает само собой, безо вся­ких помех. После этого чувственные удовольствия или стра­дания не будут влиять на ум. При этом все феномены бу­дут появляться без возникновения привязанностей, словно сон. Постоянное памятование о неограниченности опыта Атмана есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы. Так говорят Мудрые. 13 У: Когда в работе проявляется активность, то мы не яв­ляемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так? М: После того как ум заставили пребывать в Атмане, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпи­рическому опыту, поскольку он не отклоняется от Атмана, то разве ум может думать так, как упомянуто выше? Разве такие мысли не создают зависимость? Когда такие мыс­ли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта. Нельзя ос­тавлять место в уме для таких мыслей, как “Это хоро­шо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”. Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и за­ставлять ум оставаться в чистом состоянии. Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга; подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас. Раз­ве не потому, что забывается Атман, возникают подоб­ные мысли и причиняют всё больше и больше зла? По­скольку истинно, что мышление через различение: “Я ни­чего не выполняю; все действия совершаются инструмен­тами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он дол­жен быть удержан посредством указанного ранее разли­чения? Разве может ум, находящийся в состоянии Атмана, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”? При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Атман, который есть Бог. Если это достигнуто, то достигнуто всё. Ум не следует на­правлять ни к какому другому обьекту. Даже если дей­ствия выполняются словно безумным – действия, являю­щиеся результатом прарабдха-кармы, – следует удержи­вать ум в состоянии Атмана, не позволяя возникать мысли “я делаю”. Разве бесчисленные бхакты не выпол­няли самую разнообразную эмпирическую деятельность с позиции безразличия? 14 У: Что является истинной целью санньясы (отречения)? М: Санньяса есть лишь отречение от “я”-мысли, а не отказ от внешних обьсктов Отрекшийся (от “я”-мысли) остаётся тем же – будь он в одиночестве или среди об­ширной сансары. Подобно тому как ум, сосредоточенный на каком-либо объекте, не замечает других вещей, даже если они совсем рядом, так же и Мудрец, хотя и выполня­ющий самые различные действия, реально ничего не со­вершает, ибо он удерживает ум пребывающим в Атмане, не позволяя возникнуть “я”-мысли. Как во сне спящий видит, что падает вниз головой, а сам в дей­ствительности неподвижен, так и невежественный чело­век, т. е. человек, для которого “я”-мысль не прекрати­лась, хотя он остаётся один в постоянной медитации, фак­тически совершает все эмпирические действия1. Так ска­зано Мудрыми. 15 У: Ум, органы чувств и т. д. обладают способностью вос­принимать; однако почему же они сами считаются объек­тами восприятия? М: Дрик Дришья (познающий) (объект познания) 1. Видящий Горшок (объект видения) Далее, 2. Глаз Тело, горшок и т д. 3. Ощущение зрения Глаз как орган 4. Ум Ощущение света 5. Индивидуальная душа Ум 6. Сознание (Атман) Индивидуальная душа Вышеприведенное показывает, что мы, Сознание, по­знаём все объекты; поэтому о нас говорят как о дрик (по­знающем). “Горшок” и т. п. – это наблюдаемые объекты, поскольку они – то, что познаётся. Из представленных со­поставлений “познающий-познаваемое” видно, что среди познающих и объектов познания каждый является позна­ющим для кого-то другого и в то же время объектом для другого, а потому никто из них не является, в действитель­ности, познающим. Хотя о нас говорят как о “познающем”, поскольку мы познаём всё, а не о “познаваемом”, ибо мы не познаёмся чем-либо еще, мы считаемся познающими только в отношении объектов познания. В действительно­сти, однако, то, что именуют “познаваемым”, не отделено от нас. И потому мы являемся Реальностью, которая пре­восходит эту пару (познающий и познаваемое). Всё осталь­ное попадает в категории “познающий” и “познаваемое”. 16 У: Как распознаются эгоизм, душа, Атман и Брах­ман? М: Пример Поясняемое примером 1. Железный шар Эгоизм 2. Раскаленный железный шар Душа, которая появляется как наложение на Атман 3. Огонь в раскаленном Свет Сознания, т. е. неизменный железном шаре Брахман, сияющий в душе в каждом теле 4. Пламя огня как таковое Всепроникающий Брахман, всегда остающийся единым Из примеров, приведенных выше, становится понятным, как распознаются эгоизм, душа, свидетель и Всеобщий свидетель. Как в восковой светильник, которым часто пользуются кузнецы, попадают различные металлические частицы, но все они кажутся одним светильником, так и в глубоком сне грубое и тонкое тела всех индивидуальных душ заключены в космическую майю, которая есть неведение, чья приро­да – тонкая темнота, и поскольку души растворяются в Атмане, становясь одним с ней (темнотой), они видят повсюду только темноту. Из темноты сна возникает тонкое тело – эгоизм, а из него (эгоизма) соответственно возника­ет грубое тело. После возникновения эгоизм оказывается наложенным на сущность Атмана, подобно нагретому железному шару. Таким образом без души [джива], кото­рая есть ум, или эгоизм, соединенный со Светом-Сознани­ем, не может быть свидетеля души, а именно Атмана, а без Атмана нет Брахмана, то есть Всеобщего свиде­теля. Точно так же как железный шар может принимать самые разнообразные формы под ударами кузнеца, а огонь при этом никак в нем не меняется, так и душа может быть вовлечена в самые многообразные переживания и подвер­гаться удовольствиям и страданиям; тем не менее Свет-Атман, находящийся в ней, нисколько не меняется от этого и, подобно эфиру, Он есть всепроникающее чистое Знание, т. е. Единое и Он сияет в Сердце как Брахман. 17 У: Как узнать что в Сердце Атман сам сияет как Брахман? М: Точно так же как изначальный эфир, находящийся внутри пламени, заполняет все пространство и внутри и снаружи пламени без различий и каких либо ограничений, так и эфир-Знание, который находится внутри Света-Атмана в Сердце наполняет без различий и ограничений как внутренность, так и окружение того Света-Атмана. Таково то, что отнесено к Брахману. 18 У: Как в Свете Атмане, который есть единый, неде­лимый и самосветящийся, появляются три состояния опы­та, три тела и т. п., являющиеся фантазиями? Даже если они появляются, как узнать, что только Атман остается вceгда неизменным? М: (См. рисунок на с. 69) Атман, который представ­лен светильником (1), сияет Сам по Себе во внутренней комнате, т. е. причинном теле (7), наделенном незнанием – внутренней стеной (4) и глубоким сном – дверью (2) когда под действием жизненною закона, обусловленного време­нем, кармой и пр., дверь глубокого сна открыта то Атман отражается в зеркале эгоизме (5), которое рас­положено сразу за порогом (3) – Махат-таттвои; таким образом зеркало эгоизм освещает среднюю комнату – состояние сна со сновидениями (8) и через окна пяти позна­вательных органов чувств (6) – внешний двор, т. е. бодр­ственное состояние. Когда вновь под действием жизненно­го закона, обусловленного временем, кармой и т. п., дверь глубокого сна закрывается, то эгоизм исчезает совместно со сном и бодрствованием, и вечно сияет только Атман. Этот пример объясняет неподвижность Атмана, разли­чие между Атманом и эгоизмом и то, как появляются три состояния опыта, три тела и т. п. 19 У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спо­койствия. Почему? М: Причиной этого является отсутствие силы или одно­направленности, ума. 20 У: Какова причина отсутствия устойчивости ума? М: Средствами, которые подготавливают к исследова­нию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобре­сти достаточный опыт в них посредством постепенной прак­тики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследо­ванию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, кото­рая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем иссле­яования труднодостижимы. Очнако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно. 21 У: Какое из средств контроля ума наиболее важно? М: Контроль дыхания является таким средством конт­роля ума. 22 У: Как следует контролировать дыхание? М: Контролировать дыхание можно или путем абсолют­ной задержки дыхания [кевала кумбхака], или регулиро­ванием дыхания [пранаяма]. 23 У: Что такое абсолютная задержка дыхания? М: Она сводится к удержанию жизненного воздуха не подвижным в Сердце, даже без вдоха и выдоха. Это дости­гается посредством медитации над жизненным принципом и т. п. 24 У: Что такое регулирование дыхания? М: Это есть удержание жизненного воздуха неподвиж­ным в Сердце при вдохе, выдохе и задержке по указаниям текстов Йоги. 25 У: Каким образом контроль дыхания становится сред­ством контроля над умом? М: Нет сомнения в том, что контроль дыхания является средством для контроля над умом, потому что ум, как и дыхание, является частью “воздуха”, потому что природа изменчивости – общая для обоих, потому что источник их одинаков и еще потому, что когда одно из них контролиру­ется, другое также попадает под контроль. 26 У: Поскольку контроль дыхания приводит только к ус­покоению ума [манолайя], а не к его уничтожению [мано­наша], то как можно говорить, что контроль дыхания явля­ется средством исследования, цель которого разрушение ума? М: Священные тексты учат, что средства для дости­жения Само-реализации разделяются на две группы: Йогу, с ее восьмью ступенями [аштанга-йога], и знание, также с восьмью ступенями [аштанга-джняна]. Регули­рованием дыхания [пранаяма] или абсолютной его за­держкой [кевала кумбхака], которое является одной из ступеней Йоги, ум становится управляемым. Если, не покидая достигнутого умом состояния, практиковать дальнейшие упражнения, такие как удаление ума от внешних объектов [пратьяхара], то цель – Само-реали­зация, которая является плодом исследования, наверня­ка будет достигнута. 27 У: Каковы ступени Йоги? М: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхара­на, дхьяна и самадхи. Из них – (1) Яма: означает культивирование таких принципов правильного поведения, как ненасилие [ахимса], правди­вость [сатья], неворовство [астейя], целомудрие [брахма-чарья] и неприятие даров[апариграха]. (2) Нияма: означает соблюдение таких правил правиль­ного поведения, как чистота [шауча], довольство [сантоша], аскетизм [тапас], изучение священных текстов [свадхьяя] и преданность Богу [Ишвара-пранидхана]1. (3) Асана: из различных поз основными являются во­семьдесят четыре. Из них четыре, а именно – симха, бхад­ра, падма и сиддха, являются главнейшими. Из них только сиддха2 – самая важная. Так утверждают йогические тексты. (4) Пранаяма: Согласно циклам, предписанным священ­ными текстами, выдох жизненного воздуха есть речака, вдох – пурака, а задержка его в сердце – кумбхака. Что касается “меры”, то некоторые тексты гласят, что речака и пурака должны быть равными по продолжительности, а кумбхака в два раза дольше, в то время как другие ука­зывают, что если речака имеет меру длительности едини­ца, то пурака должна быть в два, а кумбхака в четыре раза более продолжительной. В качестве такой меры дли­тельности принимается время однократного произнесения Гаятримантры. Такая пранаяма включающая в себя ре­чаку, пураку и кумбхаку, должна практиковаться ежед­невно согласно возможностям, неторопливо и постепенно. В результате этого у ума появляется желание оставаться без движения в достигнутом состоянии удовлетворенности. После этого следует практиковать пратьяхару. (5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, ког­да ему препятствуют уходить на внешние имена и формы. Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым. Средствами этого являются: 1) медитация на пранаве, 2) сосредоточение внимания между бровями, 3) удержание взгляда на кончике носа, 4) размышление о нада. Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану. (6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родни­чок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса1, находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Атман, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать. (7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопро­шание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “Брах­ман, который везде, сияет в Сердце как Атман, являю­щийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилуч­шей медитацией. (8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без со­хранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не под­даваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума. 28 У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяха­ре следует медитировать на пранаве? М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков. Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр: А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодр­ственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу; У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тон­кому телу; М – к состоянию глубокого сна, Праджня-джи­ве, и причинному телу; ардха-матра представляет турию, которая есть Атман, или природа “Я”; то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство. Чет­вертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [дхьяна]; оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, кото­рая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесе­ния) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара. Для того чтобы по­стичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве. Эта медитация, являющаяся сутью преданно­сти, заключается в размышлении над истиной Атмана. Плодом этого процесса является самадхи, которое дает Ос­вобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства. Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Атмана. 29 У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирую­щий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени? М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий. Писания определяют эту медита­цию такими словами: “В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайла­су, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, ко­торая имеет размер большого пальца, сверкает, как мол­ния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим чело­век достигает бессмертия”. Из этого следует понять, что при такой медитации прак­тик сторонится изъянов: 1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”; 2) медитации на том, что ограничено; 3) идеи, что Реальность ограничена и 4) что ОНА ограничена неким местом. (б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам; сах означает Высочайший Атман, ахам – Атман, истинное Я, кото­рое проявлено как “я”. Джива, которая есть Шива-линга, находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана; ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д. Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п., когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, ос­таваясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Атмана проявляется тонким образом как “Я–Я”. Эта природа Атмана есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Атман повсюду, без раз­деления на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пла­мени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман”. Если, не медитируя на тождестве Бытия с со­бой, человек представляет Бытие отличающимся, то не­ведение не будет оставлено. Поэтому и предписана меди­тация-Тождество. Если без волнения, непрерывно в течение длительного времени медитировать на Атмане посредством мысли “Я – Он”, которая является способом размышления об Атмане, то мрак невежества, находящийся в Сердце, и все препятствия, которые являются не чем иным, как след­ствием этого невежества, будут устранены и будет достиг­нута безграничная Мудрость1. Таким образом, осознание Реальности в пещере Серд­ца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога. В городе с девятью воротами, который есть тело. Муд­рый пребывает в Покое1. Тело есть храм; джива есть Бoг (Шива). Если покло­пяться Ему с мыслью “Я–Он” будет достигнуто Освобож­дение. Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера; Высо­чайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провоз­глашают Писания. Так как Атман представляет собой сущность всех богов медитация на Атмане, который есть медитирую­щий – величайшая из всех медитаций. Все другие меди­тации содержатся в этой. Все другие медитации предпи­саны для достижения этой медитации. Поэтому если она достигнута то в других нет необходимости. Знание Атмана есть знание Бога. Великие говорят, что отказы­ваться от познания своего Я, Атмана, представляя, будто существует другое божество, размышляя о нем, это значит пытаться измерить длину своей тени переступая по ней ногами, или исследовать обычную раковину отбро­сив бесценную жемчужину, которой уже обладаешь2. 30 У: Хотя подходящим местом для медитации являются только Сердце и брахмарандхра нельзя ли медитировать, при необходимости, на шести мистических центрах [адха­ры]? М: Шесть мистических центров и т. п., которые упоми­наются как точки медитации – не что иное, как плоды во­ображения. Они имеют значение только для начинающих в Йоге. Относительно медитации на шести центрах Шива-иогины говорят: “Бог, который по своей природе недвой­ствен, безграничен, самосознателен, проявляет, поддержи­вает и растворяет нас всех. Величайший грех – расхищать эту Реальность посредством наложения на неё различных имен и форм, таких как Ганапати, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива”, а ведантисты провозглашают: “Все это – только фантазии ума”. Поэтому если человек знает Атман – всезнающее сознание, – то он знает все. Сказано также Великими: “Когда это Единое познано ка­ким ОНО есть в Себе, то все, что было неизвестно, стано­вится известным”. Если мы, наделенные различными мыслями, медитируем на Боге, который есть Атман, то мы избавимся от всего множества мыслей с помощью одной этой мысли; и потом даже эта единственная мысль исчезнет. Именно это подразумевается в изречении, что знание Атмана есть знание Бога. Это знание есть Освобождение. 31 У: Как следует думать об Атмане? М: Атман – самосветящийся без темноты и света, самообнаруживающаяся Реальность. Поэтому не следует думать о Нём как о том или об этом. Всякая мысль приво­дит к узам. Смысл медитации на Атмане состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Атмана. В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредствен­но проявляется как Атман (истинное Я, “Я есмь”) в форме “Я–Я”. Разве может быть большее неведение, чем думать об этом иначе, не зная упомянутого выше? 32 У: Было сформулировано что Брахман проявляется в Сердце как Атман (Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения чтобы облегчить понимание этого утверждения? М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глу­бокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего либо другого? Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, – то разве это не вид специ­фического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий? Это особое знание на­звано виджняна. Виджняна проявляется только в отноше­нии к Я или не-Я, но не сама по себе. Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, зна­нием в умственной форме, чей обьект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (Атман); когда же она относится к не-Я, ее называют неведением. Состояние этой виджняны, когда оно относит­ся к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявле­нием*. Это проявление не может иметь места как отдель­ное от Реальности (т. е. Атмана, истинного Я). Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна. Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине. Знай это также и как смысл Писания. Атман, само­светящийся, Свидетель всего, проявляется Сам как обита­ющий в виджняна-коше. Нераздельным умом захвати этот Атман как свою цель и наслаждайся Им как собой. 33 У: Что названо внутренним поклонением, или поклоне­нием без атрибутов? М: В таких текстах, как Рибху-Гита, поклонение без атрибутов разъяснено подробно (как отдельная дисципли­на). Однако все дисциплины, такие как принесение жертв, благотворительность, аскетизм, соблюдение обетов, джа­па, Йога и пуджа, являются фактически видоизменениями медитации на форме “Я есть Брахман”. В этом смысл по­клонения без атрибутов. 34 У: Каковы восемь ступеней знания [джняна-аштанга]? М: Это те же восемь ступеней, о которых говорилось выше, но они определяются иначе. Вот они: (1) Яма: Это управление совокупностью органов чувств, осознание дефектов, что присутствуют в мире, включаю­щем в себя тело и т. п. (2) Нияма: Это сохранение потока умственных видоиз­менений, относящихся к Я, и отклонение противоположных форм. Другими словами – это означает, что возникает не­прерываемая любовь к высочайшему Я. (3) Асана: То, с помощью чего непрерывная медитация на Брахмане становится возможной без труда, есть асана. (4) Пранаяма: Речака (выдох) — это удаление двух нере­альных аспектов – имени и формы – от объектов, составля­ющих мир, тело и т. п., пурака (вдох) – это осознание трех реальных аспектов Бытия, Сознания и Блаженства, кото­рые постоянно присутствуют в тех объектах, а кумбхака есть удержание осознанных таким образом этих аспектов. (5) Пратьяхара: Это предотвращение возврата в ум устраненных представлений имени и формы. (6) Дхарана: Это удержание ума пребывающим в Серд­це, без блуждания наружу, и осознание себя Атманом, который есть Бытие-Сознание-Блаженство. (7) Дхьяна: Это медитация на форме “Я есть только чи­стое Сознание”. Таким образом, после оставления в сторо­не тела, состоящего из пяти оболочек, осуществляется воп­рошание “Кто я?”, и, как следствие этого, вопрошающий пребывает как “Я”, которое сияет как Я (“Я–Я”). (8) Самадхи: Когда “Я”-проявление также прекраща­ется, имеет место (тонкое) непосредственное переживание. Это – самадхи. Для пранаямы и т. п., детализированных здесь, такие дисциплины, как асана и т. п., относящиеся к Йоге, не яв­ляются необходимыми. Ступени Знания могут практико­ваться где угодно и в любое время. Йоге или Знанию мож­но следовать – одним путем или обоими – по желанию, со­гласно обстоятельствам. Великие Учители говорят, что за­бывчивость является корнем всякого зла и смертью для тех, кто ищет Освобождения1, поэтому следует успокоить ум в Я и никогда не забывать Себя: такова Цель. Если ум контролируется, все остальное будет управляемым. Раз­личие между восьмичленной Йогой и Знанием с восьмью ступенями подробно изложено в священных текстах; по­этому здесь дана только основа этого учения. 35 У: Возможно ли практиковать в одно и то же время пранаяму, принадлежащую Йоге, и пранаяму, относящу­юся к пути Знания? М: До тех пор пока ум не успокоится в Сердце – или с помощью абсолютной задержки [кевала кумбхака], или посредством исследования, нужны речака, пурака и пр. Следовательно, пранаяма Йоги должна выполняться в те­чение обучения, а другая пранаяма может практиковаться всегда. Таким образом, они могут практиковаться обе. Достаточно, если йогическая пранаяма практикуется до овладения мастерством в абсолютной задержке. 36 У: Почему пути Освобождения следует учить по-разному? М: Веды учат нескольким Путям, пригодным для различ­ных степеней подготовленности искателей. Однако так как Освобождение есть не что иное, как разрушение ума, все усилия должны быть нацелены на контроль ума. Хотя раз­личные виды медитации могут показаться отличающимися друг от друга, в конце концов они все приводят к одному виду. Нет необходимости сомневаться в этом. Каж­дый может принять Путь, соответствующий зрелости свое­го ума. Контроль праны, который есть Йога, и контроль ума, ко­торый есть джняна1, – вот два основных средства для разру­шения ума. Для одних более приемлемым кажется первый путь, для других – второй. Тем не менее джняна подобна ус­мирению разьяренного быка задабриванием его зеленой тра­вой, тогда как Йога – это сдерживание с помощью силы. Муд­рые говорят, что из трех классов подготовленных искателей наилучшие достигают Цели утверждением своего ума в Атмане посредством определения природы Реального: они проводят ведантическое исследование и рассматривают себя и все вещи как природу Реального; заурядные – застав­ляя ум оставаться в Сердце с помощью кевала кумбхаки и длительной медитации на Реальности; низший класс — по­степенной практикой контроля над дыханием и т д. Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведе­ния, пребывающего в Сердце. Это и есть джняна; только это одно есть также и дхьяна. Всё остальное – только раз­ница в словах и отклонения в Текстах. Так провозглашают Писания. Поэтому если достигается искусство удержания ума в Атмане с помощью того или иного средства, нет необходимости беспокоиться о чем-нибудь ином. Великие Учители также учат, что безгранично предан­ный (стоит) выше, чем йогины2, и что средством для Осво­бождения является преданность, которая есть суть раз­мышления над собственным* Я3. Итак, Путь осознания Брахмана называется по-разному: Дахара-видья, Брахма-видья, Атма-видья и т. д. Что можно к этому прибавить? Остальное следует понять интуитивно. Писания учат в различных формах. Проанализировав все эти формы, Великие провозгласили этот путь кратчай­шим и наилучшим средством 37 У: Занимаясь указанной выше практикой, можно изба­виться от таких препятствий в уме, как неведение, сомне­ние, ошибки, и в связи с этим достичь неподвижности ума. Однако остается последнее сомнение. После того как ум растворен в Сердце, там имеется только Сознание, сияю­щее как безграничная Реальность. Когда, таким образом, ум принимает форму Атмана, Я, то кто будет исследо­вать? Такой вопрос приводит к почитанию Я. Это напоми­нает историю с пастухом, ищущим овцу, которая все вре­мя была у него на плечах! М: Джива сама есть Шива; Шива Сам является джи­вой. Истинно, что джива есть не что иное, как Шива. Ког­да зерно – внутри оболочки, оно называется неочищенным, когда же оно очищено, его называют рисом. Подобно это­му, пока человек связан кармой, он остается дживой, ког­да же цепи невежества разрываются, он сияет как Шива, как Божество. Так гласит священный текст. Соответствен­но джива, являющаяся умом, есть в действительности чис­тое Я, Атман; но, забывая эту истину, она представляет себя отдельной душой и оказывается связанной в форме ума. Поэтому ее поиск Атмана, который есть она сама, напо­минает поиск овцы пастухом. Однако джива, которая забы­ла свое Я, не станет Собой посредством только промежуточ­ного знания. Из-за препятствий, вызванных остаточными впе­чатлениями, накопленными в предыдущих рождениях, джи­ва снова и снова забывает свое тождество Атману и пребывает в заблуждении, отождествляя себя с телом и т. п. Станет ли человек высокопоставленным чиновником, просто посмотрев на него? Разве не постоянным усилием в этом на­правлении он может продвинуться по службе? Так же и дживе, находящейся в оковах из-за умственного отожде­ствления себя с телом и т. п., следует предпринять усилия в форме размышления об Атмане, постепенным и под­крепляющим способом, и когда таким образом ум будет разрушен, джива станет Атманом1. Постоянно практикуемое так размышление над Я, Атманом, разрушит ум, а потом исчезнет и оно, подобно палке, используемой для перемешивания углей при сжига­нии трупа. Именно это состояние названо Освобождением. 38 У: Если джива по своей природе тождественна Атману, что мешает ей осознать свою истинную природу? М: Мешает забывчивость истинной природы дживой; она известна как сила вуализации. 39 У: Если это правда, что джива забывает о своей истин­ной природе, то как вообще может возникнуть пережива­ние “Я”? М: Вуаль не полностью скрывает дживу2; она только скры­вает природу “Я”, которая есть Атман, и формирует представление “Я есть тело”, но она не скрывает существо­вания Атмана, который есть “Я” и который реален и вечен. 40 У: Каковы особенности дживанмукты (освобожденного при жизни) и видехамукты (освобожденного после смерти)? М: “Я – не тело; Я есть Брахман, который проявляется как Атман. Во мне, кто есть безграничная Реальность3, содержится мир, состоящий из тел и т. п., которые являют­ся только видимостью, подобно синеве неба”. Тот, кто осоз­нал эту истину, – дживанмукта. Однако до тех пор пока его ум не растворен, для него могут возникать некоторые страдания из-за связей с объектами вследствие прарабдхи (кармы, начавшей плодоносить и чьим результатом явля­ется присутствие тела), а пока подвижность ума не пре­кращена, не будет также и опыта Блаженства. Опыт пе­реживания Атмана (“Я есмь”) возможен только для ума, ставшего тонким и неподвижным в результате про­должительных медитаций. Тот, кто наделен тонким состоя­нием ума и имеет этот опыт Атмана, назван дживан­мукта. Именно состояние дживанмукти определяется как Брахман без атрибутов, или как турия. Когда даже тон­кий ум растворен и переживание себя прекратилось и ког­да искатель погружен в океан Блаженства, становясь еди­ным с ним без какой бы то ни было разделенности суще­ствования, он называется видехамуктой. Именно состоя­ние видехамукти определяется как трансцендентный без­атрибутивный Брахман и как трансцендентная турия. Это есть конечная Цель. Вследствие наличия степеней счастья и несчастья, освобожденных – дживанмуктов и видехамук­тов – можно подразделить на четыре категории брахма­вид, брахмавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариш­тха. Но это разделение возможно только при взгляде на них со стороны, в действительности, однако, нет различий в Освобождении, достигнутом посредством джняны. Поклонение Да будут лотосы Стоп Раманы, Учителя, который есть Сам великий Шива в человеческой форме, жить вечно! Раздел третий ПИСЬМА 4 К семье (1896) Написано старшему брату 29 августа 1896 года не­посредственно перед уходом из дома к Аруначале (см. [3, с. 47–48]). Письмо начинается с двойственных выраже­ний: “я” и “мой Отец” и формулировки о приказе и поис­ке. Но во втором предложении ссылка на пишущего изме­няется с “я” на “это”. В самом конце вместо подписи стоит прочерк. Ведь эго нет... Оригинал письма сохранился и приводится в настоя­щем издании. Я отправился на поиск моего Отца в соответствии с Его приказом. Это вступило на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски это­го. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии при­ложены здесь. Оригинал письма, оставленного Бхагаваном Его семье (1896) 5 К матери (1898) Написано в декабре 1898 года, когда Бхагаван жил в Павалаккунру, на восточном склоне Аруначалы, в каче­стве ответа матери, слёзно умолявшей Его возвратить­ся домой (см [3, с. 68–69]). Предопределяющий управляет жребиями душ в соот­ветствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено слу­читься – не случится, как ни старайся. Что предопределе­но – случится, несмотря на любые попытки это предотвра­тить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оста­ваться в молчании. 6 К Ганапати Муни (1931) Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выда­ющихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему се­рию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправ­кой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в не­большой брошюре “Драгоценные слова и случайные сти­хи Махарши” [9]. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год [21], был использован для подготовки русского текста ответа, очень важного для духовной практики. Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неоду­шевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д. Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий­ся аспект – чистая саттва – один является прирождён­ной характеристикой ума, и он твёрдо держится Реально­сти. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Серд­це само. “Мудрый знает, что поверхностный смысл прад­жняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”. Шри Рамана Гита, V, 18 Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож­дествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана. Эта спхурана сама по себе не может оставаться в сторо­не от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спху­рана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чи­стый саттвический ум пребывает в этой спхуране и сле­дит за её источником, это называется упасана, или медита­ция; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна. «Переживание естественного состояния в тече­ние духовной практики называется упасана (ме­дитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Зна­ние” (джняна)». Шри Рамана Гита, I, 13 В Виввкачудамани, в стихе 380 об этом целостном со­знавании сказано: “Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свиде­тель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”. Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации. Это действительно целостное переживание. Оно есте­ственно для Бога и освобожденных душ. Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, кото­рая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу1, становится об­ращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

Похожие:

	Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Шри раманашрам благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного бла­готворительного фонда спасения...		How to be Your Own Real Self as Pure Happiness Еседы с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: в 2 т. / Сост и пер с англ. О. М. Могилевера / М. – Тируван­намалай:...
	О проведении запроса котировок цен Выполнение работ по техническому обслуживанию оборудования дизель-генератора марки iveco aifo 8061 sri 25. 05 A 550 мощностью. 114...		Профессиональная радиостанция vector vt-44 master В комплекте: портативная радиостанция vt-44 Master, сетевое з/у типа "стакан", клипса, аккумулятор, кистевой ремешок, инструкция...
	Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...		Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...
	Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — комбинация мощных функций Domino и Notes Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — объединение мощных возможностей Domino и Notes		Время повсюду московское Эд продолжает работать над Lotus Esprit. Он меняет распределительный ремень и коллектор, а потом берется за салон. Смогут ли ребята...
	Lotus Domino R. 5; @- popjttyjibi, LotusScript, ecmpoennbie kjiocch LotusScript u Java 501 Если агент обрабатывает только документы, содержащие слово "tulip" и созданные позже 18		Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей... Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей совместно с Мини-Лабораторией Gretag Master Lab
	Бхакти Чару Свами. Вводные лекции по вайшнавскому этикету А. Ч. Бхактиведанта Свами. Шри Чайтанья Чаритамрита, том 1: Ади-Лила, главы 1-7 скачать		Инструкция по эксплуатации: grand master hunter cx III Ознакомьтесь с регуляторами на панели управления. Их основные функции описываются здесь
	Опросы для подготовки к экзамену по мдк Что такое отношение между таблицами бд по принципу ‘главный подчиненный’ (‘master detail’)?		Памятка туристам, выезжающим на шри-ланку У него Вы получите пакет следующих документов: авиабилеты, ваучер, страховой полис. После этого Вы должны самостоятельно зарегистрироваться...
	Рабочая программа учебной дисциплины «Management», qualification (degree) to be earned – Master of Science in Goods management. Full-time program		6165 Многофункциональный верстак «master 1000» Крепёжный элемент „F“ потянуть таким образом, чтобы верстак с усилием сложился (стр. 6, инфо 6)