Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master Bhagavan Sri Ramana Maharshi sri ramana maharshi

Часть 2 ПОЭЗИЯ Аруначала, южное лицо Раздел первый УЧЕНИЕ (Знание) 7 Суть Наставления (Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам) Эта поэма является четкой формулировкой практи­ческого руководства, даваемого Бхагаваном Шри Рама­ной Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”. Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о груп­пе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестествен­ных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблужда­лись, ибо действия могли дать результат только в дей­ствии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за предела­ми обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяс­нить им их ошибку, появился перед ними в образе стран­ствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равнове­сие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обес­покоенные этим, аскеты магическими обрядами матери­ализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покры­вало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что про­тивник обладает большей силoй, нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение. Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махар­ши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под на­званием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продол­жает исполняться теперь перед Его храмом; т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наи­лучшим Путем является Само-исследование. Существует множество комментариев на это неболь­шое по объему произведение. При подготовке русского комментария (см с 404—417) были использованы коммен­тарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его вы­дающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякан­тха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхас­вами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри. Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили. Текст 1. Карма приносит плод, Как Предопределяющий постановил это. Как может карма быть Богом? Она бессознательна. 2. Плоды деиствий проходят, оставляя семена, Повергающие действующего в океан действий, И потому не дают Освобождения. 3. (Но) незаинтересованное действие, Посвященное Богу, Очищает ум И указывает Путь к Освобождению. 4. Несомненно, что почитание, повторение мантр и медитация Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом (Являясь шагами), чья ценность Возрастает в том же порядке. 5. Почитание любой из восьми* форм вселенной С мыслью, что все восемь форм — формы Бога, Является прекрасным почитанием Бога. 6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление. Еще лучше повторять не громко, а шепотом. Но лучше всего — повторение в уме: Это именуется медитацией. 7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация, Является непрерывная медитация, Подобная потоку воды Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи). 8. Чем рассматривать Его как Другого, Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”, Которое является наилучшим Среди всех (различных видов медитации). 9. Пребывание в состоянии чистого Бытия, Превосходящем медитацию, Посредством силы такой медитации (внимания к Я) Одно есть сущность настоящей преданности. 10. Погружение в источник поднятия (“я”) (Когда эго восходит), Это есть карма и бхакти, Это есть йога и джняна. 11. Как птица ловится сетью, Так и ум подчиняется Сдерживанием дыхания внутри. Это есть средство сдерживания (ума). 12. (Ибо) ум и жизненное дыхание, Выражающиеся в мысли и действии, Хотя и расходятся, словно две ветви, Но произрастают из одного корня. 13. Подчинение (ума) имеет две разновидности: Временное затишье и разрушение. Временно затихшее воспрянет вновь, (Но) умершее не возрождается. 14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания, Его форма гибнет, Если его направить Только на Путь (познания Я). 15. Для великого йогина, установившегося в Реальности Благодаря разрушению ума, Нет действий (для совершения), Ибо Он достиг Своей (истинной) природы. 16. Когда ум, оставив внешние объекты, Познает только свою собственную форму Света (Себя, Я, Атман), Это одно есть подлинное Знание. 17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, Что нет такой вещи, как ум Это прямой Путь для всех. 18. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” — коренная. (Поэтому) ум есть только “я”-мысль. 19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», Это “я” исчезает. Таково Само-исследование. 20. В том месте, где исчезает “я”, Самопроизвольно появляется Единое Как “Я—Я” (“Я есмь Я”). Оно само по себе есть Целостность [пурнам]. 21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”, Ибо мы не перестаем существовать Даже в глубоком сне, Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума). 22. Поскольку тело, ум, интеллект, Дыхание и темнота (неведения глубокого сна) Все бессознательны и нереальны, Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam]. 23. Поскольку нет другого сознания, Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат], ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит], (И это) Сознание Само есть “Мы” (Атман, Я). 24. По своей сущностной природе Бог и живые души — только одна субстанция. Их различие лишь в восприятии атрибутов (Оболочек, или упадхи). 25. Познание себя, отбрасывая атрибуты, Есть само по себе познание Бога, Ибо Он сияет как Я (Собственная реальность человека, “Я есмь”) 26. Познать Себя значит быть Собой, Ибо нет двух Я (Атман недвойствен). Это (состояние) есть пребывание Реальностью. 27. Знание, свободное от знания и неведения, Только и есть (подлинное) Знание. Это — истина, (ибо в переживании Себя) Нет объекта для познания. 28. Если человек познал свою собственную природу, То он пребывает как Бытие без начала и конца В непрерывном Сознании-Блаженстве. 29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства, Лишенного уз и освобождения, Есть непоколебимость в служении Богу. 30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается После изгнания всех следов “я”, Только и есть прекрасный тапас. Таково наставление Раманы. 8 Сорок стихов о Реальности (Улладу Нарпаду) Это поэма о природе Реальности (букв.: “Сорок о том, Что Есть“). Тамильское слово улладу является эквива­лентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Ре­альность. Историю создания этого произведения Учитель рас­сказал Сам: “Это было где-то в 1928 году Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополни­тельно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том осно­вании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые Когда этот процесс закон­чился и стало ровно сорок стихов обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции. Итак эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения пред­мета, Реальности”. За поэмой “Сорок стихов” последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхага­вана к авторству не все дополнительные стихи написа­ны Им. Около половины — переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это До­полнение. В настоящем издании стихи Дополнения, за­имствованные Бхагаваном, выделены курсивом. “Сорок стихов о Реальности” вместе с Дополнением из сорока стихов — самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти во­семьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или “Открытая Истина”. Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам — Саддарша­нам (Видение Реальности). “Сорок стихов” переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает “всеобщностью и сжато выраженной мудрос­тью, которая требует толкования”. В настоящем, рус­ском, издании “Собрания произведений” представлен не только текст поэмы, но и полный комментарий к ней (см. 417—437), принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, внесшему большой и важный вклад в литературу о Шри Рамане и Его Учении. При подготов­ке перевода “Сорока стихов” использованы лучшие анг­лийские переводы и оригинал на тамили. Благословение 1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыс­лей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её. 2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным? Текст 1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что суще­ствует Единство, подобное мощному стволу, — общая При­чина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы про­являться как многообразие. Картина имён и форм, зри­тель, холст, освещение — всё это есть Он Сам. 2. Все религии принимают без доказательства фун­даментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое яв­ляются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии. 3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Унич­тожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности. 4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их фор­мы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поис­тине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз. 5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир? 6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятерич­ные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне). 7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир по­знается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реально­стью. 8. В каких бы именах и формах безымянное и бес­форменное ни почиталось, здесь лежит путь Его осозна­ния. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализа­ция. Познайте это. 9. Диады и триады всегда зависят от основного — Еди­ного. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении. 10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не суще­ствует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание. 11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнаю­щего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, по­знано, знание и неведение сами оба исчезают. 12 Истинное знание не является ни знанием, ни неве­дением. Знание объектов не есть истинное знание. Посколь­ку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, что­бы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота. 13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, кото­рое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально? 14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека. 15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будуще­го без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта). 16. При рассмотрении пространства и времени возни­кает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлечен­ными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за предела­ми времени и пространства. 17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. По­знайте, что такова действительная разница между ними. 18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними. 19. Споры о том, что же превалирует — судьба или сво­бодная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь? 20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог. 21. Писания заявляют, что видение Себя есть виде­ние Бога. Будучи единым, как человек может видеть соб­ственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит ви­деть Бога. 22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обраще­нием ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе? 23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), воз­никает все. Исследуйте проницательным умом, откуда под­нимается это “я”. 24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуще-ствующее Сознание не рождено (а потому не может гово­рить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознатель­ное) — зависимость, личное бытие, эю, тонкое тело, санса­ра, ум и т. д. Познайте это. 25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бес­форменный призрак — эго, или “я”, — обретает существо­вание. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привя­зывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но ког­да его ищут, он обращается в бегство. Познайте это. 26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительно­сти, предполагает отбрасывание всего. Познайте это. 27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состоя­ние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне). 28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из кото­рого возникает“я”. Познайте это. 29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Зна­ния. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само. 30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие. 31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние? 32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого* продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я. 33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом 34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, кото­рая является истинной природой всего, и не стараясь пре­бывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Ре­альность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением 35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью). 36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует бес­престанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО. 37. Представление “Двойственность при поиске и не­двойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”1, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя? 38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожи­нает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы1. Это есть окончательное Освобождение. 39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Осво-бождении? 40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие меж­ду ними.

Похожие:

	Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Шри раманашрам благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного бла­готворительного фонда спасения...		How to be Your Own Real Self as Pure Happiness Еседы с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: в 2 т. / Сост и пер с англ. О. М. Могилевера / М. – Тируван­намалай:...
	О проведении запроса котировок цен Выполнение работ по техническому обслуживанию оборудования дизель-генератора марки iveco aifo 8061 sri 25. 05 A 550 мощностью. 114...		Профессиональная радиостанция vector vt-44 master В комплекте: портативная радиостанция vt-44 Master, сетевое з/у типа "стакан", клипса, аккумулятор, кистевой ремешок, инструкция...
	Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...		Руководство пользователя User Guide Запустите приложение Magic Kegel и следуйте его указаниям для того, чтобы установить соединение с интерактивным тренажером Magic...
	Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — комбинация мощных функций Domino и Notes Система передачи сообщений масштаба предприятия Lotus — объединение мощных возможностей Domino и Notes		Время повсюду московское Эд продолжает работать над Lotus Esprit. Он меняет распределительный ремень и коллектор, а потом берется за салон. Смогут ли ребята...
	Lotus Domino R. 5; @- popjttyjibi, LotusScript, ecmpoennbie kjiocch LotusScript u Java 501 Если агент обрабатывает только документы, содержащие слово "tulip" и созданные позже 18		Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей... Программа предназначена для печати фотографий с цифровых носителей совместно с Мини-Лабораторией Gretag Master Lab
	Бхакти Чару Свами. Вводные лекции по вайшнавскому этикету А. Ч. Бхактиведанта Свами. Шри Чайтанья Чаритамрита, том 1: Ади-Лила, главы 1-7 скачать		Инструкция по эксплуатации: grand master hunter cx III Ознакомьтесь с регуляторами на панели управления. Их основные функции описываются здесь
	Опросы для подготовки к экзамену по мдк Что такое отношение между таблицами бд по принципу ‘главный подчиненный’ (‘master detail’)?		Памятка туристам, выезжающим на шри-ланку У него Вы получите пакет следующих документов: авиабилеты, ваучер, страховой полис. После этого Вы должны самостоятельно зарегистрироваться...
	Рабочая программа учебной дисциплины «Management», qualification (degree) to be earned – Master of Science in Goods management. Full-time program		6165 Многофункциональный верстак «master 1000» Крепёжный элемент „F“ потянуть таким образом, чтобы верстак с усилием сложился (стр. 6, инфо 6)